提要

讲心学源流，要从王阳明上溯到孔孟。从孔子的仁学、孟子的良知说、庄子和禅宗的心学以及儒学大师陆九渊的“心即理”，一路下来，到王阳明集其大成。

在全国宣传思想工作会议上，习近平总书记强调，中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。

“心学”作为中国哲学体系中的瑰宝，越来越显示出重要作用。讲心学源流，要从王阳明上溯到孔孟。从孔子的仁学、孟子的良知说、庄子和禅宗的心学以及儒学大师陆九渊的“心即理”，一路下来，到王阳明集其大成。孟子开掘了心学，阳明大师对孟子的心性所立之处体会甚深。笔者读《传习录》，觉得字字句句都在讲孟子。孟子讲“良知”，阳明讲“致良知”。王阳明认为“致良知”之教是儒家的真法门，简易明白，只是沉埋了很久，现在却又重新发现了。他说：“良知”二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。可见孟子对中华文化塑形的作用何其大也。阳明大师说：“吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。”

一、格心，以正其心

《传习录》有一段经典记载：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

以心照物，是阳明心学最精髓的部分。心如何觉悟、觉照、省察、戒慎、立志等，做任何事情都有心在照，就自然知道自己该如何做才对。知行合一，都是以心照物，心物相照的道理。王阳明曾作了一首诗《咏良知四首示诸生》：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。心是万化之源，不求心而求物，不求内而求外，离开自心而另寻本原，岂不是颠倒梦想？

先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”所谓天植灵根，是能照能觉的心，是能恻隐、能洞察、能克己、能同情，能懂得精微之处的心。可惜这个心常常被私欲牵累，不能生发。

儒家哲学是将心比心、以心传心、心心相印、推己及人的文化伦理学。孟子常提不忍人之心，这也就是孔子所讲的仁心。孟子曰：“君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”

孟子认为，人和禽兽的分别其实很小，就在这颗心。君子存心，小人去之。君子以仁义礼智存心，小人反之。王阳明经常引用孟子的话，他认为人和为学的本原就是心，良知即天理，善意即天理。仁义礼智不是外在的，是内在的。他说，“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”阳明心学是立足在良知上的，他一再呼吁，要致良知。格物致知，其实格物就是格心，格其非，以正其心。把不好不正的欲望格去，留下至纯天理人心。

二、省察克治要讲“养心”

人是天地的心，当心和物相接的时候，会被遮蔽，会有后天的熏染，会有不善之意，怎么办？就要省察克治，向内观照，要问自己是行在正道之上还是行在邪道之上。越南有个古代王宫，上面写着四个字：居仁由义。孟子说：仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！要安居于仁爱，行走在正道。

我们讲省察克治，必须要讲“养心”二字。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”寡欲是指去除不正的欲望，孟子认为修养品性最好的办法莫过于节制欲望。

在孟子看来，人的本性是善的，是天之所赋予的。这也是王阳明和他非常接近的地方。心不会被掩盖，总在发光，即使在幽暗之处也会发光。孟子讲了一个“牛山之木”的故事：从前牛山的树木很繁茂，因为它处在大都市的郊外，人们经常用刀斧砍伐它，斧斤之下，还能保持繁茂吗？也许经过休养生息，又有新叶长出来，但牛羊接着又来这里啃食，牛山就变得光秃秃的了。人们现在见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？孟子说的是树木，指的是人性，现在看到很多人穷凶极恶做尽坏事，你就说他的身上没有仁义之心，那他小时候被妈妈抱在怀里也是这样吗？为什么会变坏呢？那是因为他失去了本心。

我们再看一下阳明大师，在《传习录》中，有人问：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心失其本体。”人之所以恶，是因为他失去了本心。那怎样才能不失去本心？省察克治，以觉心、照心来省察自己。这和孟子是一脉相承的。

孟子曰：“夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”“夜气”就是夜深人静的时候独自一个人扪心自问自己做得好不好，做得对不对，有没有改进之处，有没有羞恶悔恨之心。独自一个人的时候，当有戒惧慎独的心。孔子说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”说的是人要时刻保持一颗善良之心、灵明之心。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”求学问的方法没有别的，把丢失了的良心找回来就好了。农家丢失了鸡犬还知道去找回来，丢失了善良之心却不知道去找回来，多么可悲呀。

三、善用其心、坚守其心

孟子认为，仁义礼智，是良知、良能、良贵。孟子说，爱母亲、敬兄长，都是本性使然，是良知、良能，而良贵，是指天生的道德心，道德使人尊贵，并不需要外在的华贵衣绣。

王阳明说，心本不动，感而遂通。出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？心之本体，不出不入，昭昭在此。《传习录》中阳明先生回答学生陆澄的提问时说：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。”

孟子曾说过：“吾四十而不动心。”有人问孟子，如果齐国聘你为国卿，你动不动心？孟子说，我不动心，我志在仁义大道。孔子说：“吾道一以贯之”。孟子说：“夫道一而已矣。”孔孟说的是仁爱之道，忠恕之道，然则行仁义之道，并非易事，对君子的心性有很高的要求。孟子有三句话非常有影响：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这是修养到了不动心的境界。

心学精微，阳明大师对儒释道均有心得。讲不动心，庄子曰：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”凡人要有一颗天心，这是道家的安心之教。大火焚烧蔓延，我不惧怕它的热吗？江河冰封凝结，我不惧怕它的寒吗？疾雷破山，我心不惧吗？飘风振海，我心不惊吗？我如何能做到这一点呢？万物都不能牵引我，使我心动，使我顶天立地的，乃是这颗心。超越利害，游乎四海，对生死不以为意，庄子境界高迈，外物不可必，唯有这颗心。

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”君子尽了自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。不担心生命长短，只想尽心知性知天，所以仁者无忧，这就是孟子和阳明大师的精神境界。

《坛经》是中国的文化经典。当日五祖为了考验大家的智慧，要大家各作一偈，以便付法。神秀大师作了一首：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而惠能则曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”五祖付法传衣给惠能，当五祖说到“应无所住而生其心”时，惠能言下大悟，曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”五祖连夜亲送六祖惠能渡江，告别时六祖对五祖说：“迷时师度，悟时自度。”其实，我们所有的教育都是师度和自度。怎么来度？邪来正度，迷来悟度，恶来善度，愚来智度。六祖大师说，发一善念，成就一件善事；发一恶念，成就一件恶事。这些都是在心之一念之间。

儒家讲尽心知性知天，道家讲凡人有颗天心，佛家讲觉悟，讲的都是善用其心、坚守其心。

四、吾心即是宇宙

中华文化特别关切人类命运共同体，追求“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”“亲亲而仁民，仁民而爱物。”万物都在我心里，我时刻在省察自己，是不是关怀人、爱人，如果我是这样做的，那就是最快乐的事情。

陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”仁者与天地万物为一体。到底是什么使我关切他人、爱护他人？这个内在的机制就是良知，就是同理心。“他人有心，予忖度之”，天下的人才能联系到一起。孟子曰：“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”人同此心，心同此理，理义使我的心喜悦，就像牛羊肉让我觉得味美一样。儒家坚信人和天地一体，人和他人有共通感，有同理心。到了阳明大师这里，说得非常明白，共通感在哪里，不在物上，在心上。我们做任何事要做好，都要把自己的心磨练成圣人之心，有了明镜般的圣人之心，能周遍万物。

阳明大师反对死心静坐，主张坚实的经世致用。他说，我教人静坐，是要把他浮躁的心先沉下来，但是只是静坐是没有用的，还要省察克治。从心到意到知到物，本是一件事情。最重要的是要懂得知在明觉之处，行在笃实之处，心在事上磨。朱熹说，万物皆有理。阳明大师说还缺一个心字，应该是“心知理在物上”。即心物合一，知行合一。（作者系深圳文化学者）