岭南文化圈的北帝信仰，或出于感恩敬畏，或出于趋利避害，其现实功能与神灵崇拜丝丝相扣，所祈所求无一例外都关系到自我与族群的生命延续和生存安全，具有很强的世俗性和功利性。

岭南地区民俗信仰品类繁多，层次不一，既有凛遵无违的官颁祀典，亦有自由联合的民间盛会，多元化、开放性特征极为明显。其中，北帝信仰就属于典型的传统文化遗存。

北帝，岭南文化圈俗称“真武帝君”或“玄武大帝”，其民间祭祀于宋代广为流行，佛山祖庙元丰年间已然规模初具，影响广远。今时传承祀典、庙会完好者除佛山祖庙外，尚有旧水坑北帝庙、沙湾玉虚宫、市桥北帝庙、黄埔村“北帝诞”、泮塘仁威庙、香港长洲北帝庙多处文化遗迹。

岭南地处天南，为什么祭祀北帝？这与神灵信仰的功能定位息息相关。

岭南文化圈的北帝信仰，或出于感恩敬畏，或出于趋利避害，其现实功能与神灵崇拜丝丝相扣，所祈所求无一例外都关系到自我与族群的生命延续和生存安全，具有很强的世俗性和功利性。

第一，阴阳交感，化生万物。北帝是古代生殖崇拜的产物。玄武本系古代神兽，其形为龟蛇相交，自《周礼》时代以来，都喻示着阴阳相扶与人类种群繁衍之间的必然关联。《周易参同契》“雄不独处，雌不孤居。玄武龟蛇，纠盘相扶。”今日岭南北帝祭典中的飘色有所谓“色心”，即由“色仔”“色女”充任，角色均为长相俊美的童男童女，象征着人类自我生产和再生产的朴素愿景。

第二，延寿解厄，富贵官禄。严格意义上讲，玄武大帝虽被称为北帝，于传统天文学中却主司南斗六星。中国很早时期就有了“南斗注生，北斗注死”的星宿信仰，认为祭拜南斗可以增寿。后来道教盛行，南斗六星衍为司命主寿的象征。其宫位与职司分别有第一天府宫，为司命星君；第二天相宫，为司禄星君；第三天梁宫，为延寿星君；第四天同宫，为益算星君；第五天枢宫，为度厄星君；第六天机宫，为上生星君。由此不难见出，作为主司南斗的北帝不仅可以使人长生不老，还可以护佑爵禄两全，民间对其深加崇奉，寄寓的是至高无上生命价值的美好理想。

第三，荡魔扫瘟，福佑苍生。唐宋时期，岭南尚被称为“烟瘴之地”，瘴气瘟疫，随季而至，其时原始生态环境未遭破坏，毒虫野兽，遍布山林，所以成为官方的“贬官之所”。土著居民与外来“生客”都得面临季节性疾病危险。晋代葛洪于罗浮山传播道教，发明了最早的青蒿素，世代为岭南文化奉为“济世良医”。而作为道教主神之一的玄武又称“荡魔天尊”，自然被推上神坛，为土著敬奉皈依。实则中国道教不仅开启了世界上最早的化学实验传统，亦保存了较为完备的医学、药学知识体系和技术传承。因为道教的着意引导，民间就将此类功勋归诸北帝。据《事物纪原》记载，远在宋真宗天禧年间，民间就认为真武大帝能够荡魔扫瘟，救民疾疫，宋真宗亦下诏建观，许士民奉祀。

第四，镇水克火，逐风司雨。岭南面海，常罹飓风暴雨浸蚀之患，炎天暑热，更需防范大火蔓延，荼毒生灵。而根据阴阳五行学说，北方属水，水能克火，玄武自然成为“天龟水神”。道教经典《佑圣咒》颂赞真武大帝“太阴化生，水位之精。虚危上应，龟蛇合形。周行六合，威慑万灵”。传导的无非也是人类祈免水火灾患的现实需求。后代皇宫大院，抑或民间聚居区多修造真武庙，其最直接、最核心动力都是为了防范水火。

至于北帝逐风之神异功能，于道教经典中少见记载。其来源应当追溯至明成祖朱棣靖难之役。在白沟河、夹河、滹沱河三次南北大战中，北军一旦陷入危机，天地间即抖起旋风，刮向南军，甚至吹折南军帅旗。朱棣趁机以神助政，附会为真武相助。后来北修故宫，南修武当，真武宫观终成皇家家庙。朱棣此举，其真实动机应当有二：一是证明靖难和正位合于天道，避开武力夺嫡篡位的政治嫌疑；二是湖广及以南北帝崇拜盛行，崇奉真武，可以达成意识形态的统一合流，有效实现以北统南。

（作者系广州大学法学院教授，不动产研究院研究员）