■黄发玉

宗炳提出的“澄怀观道”的命题，在历史上具有重要的意义，对中国美学的发展产生了深远的影响，被后世画家和美学家奉为艺术审美的最高准则和最高境界。

著名美学家宗白华指出：“中国自六朝以来，艺术的理想境界是‘澄怀观道’，在拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境”。澄怀观道，是南朝刘宋时期山水画家宗炳提出的一个重要的美学命题。

在宗炳看来，山水之所以美，就在于它体现了“道”。游览山水、绘制山水和欣赏山水画，实际上就是在体道、悟道。道乃宇宙之灵魂，万物之根本，是美的本质之所在。道虽然无形无状，具有理性抽象的一面，但又是通过感性的形式，以经验的方式存在的，主体是可以通过一定的方式把握的。

因此，所谓“观道”就是通过观想而领悟到道的真谛。“观道”具有很浓的禅意，佛教信徒修持时大都是观想念佛，通过观想特定的对象比如佛的庄严相好，可以获得对佛性的悟解。“观”的过程，不仅仅是目睹的过程，更是心灵感受的过程，也就是得“道”的过程。因此，作为佛教徒的宗炳，“观”的观念自然对其影响甚深，在宗炳看来，观想天地万象乃至一山一水、一花一木，就能够感悟到山水之神、自然之道。

“观道”需要主体具备一定的审美心理状态，这就是“澄怀”。只有“澄怀”，才能“观道”。“澄怀”即摒弃杂念，澄明胸怀。老子提出“致虚极，守静笃”，主张“涤除玄览”，也就是让心灵虚空，才能透视大千世界。庄子有“坐忘”“心宅”，就是中止心的一切认知、感受和意志活动，追求精神的自由。宗炳师父慧远法师《念佛三昧诗集序》云：“夫称三昧者何？专思寂想之谓也。思专则志一不分，想寂则气虚神朗，气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻。”因此，具备清净明朗的精神状态，才能观照万物。可见，“澄怀观道”，就是摒弃外部世界和内心世界的纷扰，以澄洁明净的目光和心态，去感悟天地间最幽深、最玄妙、最精微的东西。

在宗炳看来，佛教悟道与艺术悟道的本质和途径都是相同的，在艺术创作中，只有澄明胸怀，才能进行审美观照，进入物我交融、天人合一的审美化境。“澄怀”的本质是“万虑洗然，深入空寂”，就是精神无碍、自由自在、忘物去我、无欲无求。因为只有这样，才能以静观动、以虚知实。而所谓“澄怀”，不仅仅是瞬间的静坐、禅坐，而是人生持久的一种状态。一个艺术家，不仅应该在艺术创作、艺术欣赏时处于这样一种“澄怀”状态，而且其整个人生都要处于这样一种状态。即不应该把艺术当作一种世俗工具，不要把艺术和艺术家本人当作一种待价而沽的商品，不要以功利主义心态去从事艺术。这样我们才能够真正把握艺术之美，真正在艺术上有所创新和发明。因此我们又可以说，“澄怀”不仅仅是一种心理状态，而且也是一种人格状态。

宗炳提出的“澄怀观道”的命题，在历史上具有划时代的意义，对中国美学的发展产生了深远的影响，被后世画家和美学家奉为艺术审美的最高准则和最高境界。郭若虚在论画时说：宋澥“善画山水林石，凝神遐想，与物冥通。”燕肃“尤擅画山水寒林，澄怀味象，应会感神。”明李日华在论画时也说，只有心中澄净，山川的秀色以及天地的内在生气，才能在自己的笔下浑然一体，呈现出神奇的景致。而在董其昌看来，读万卷书，行万里路，脱去尘世浊气，心中一片澄明虚静，才能在胸中自然形成山水形象，观照山水的神韵。

近当代诸多书画史家、美学家对其给予了高度的评价。美学家叶朗认为：宗炳提出的“澄怀观道”的命题，把老子美学中“象”、“味”、“道”、“涤除玄鉴”范畴和命题融化为一个新的美学命题，对审美关系作了高度概括，这在美学史上是一个飞跃。学者陈望衡指出：澄怀观道的“重大意义在于完成了哲学思辨向审美体验的转化。”学者张法认为：澄怀味象代表了魏晋六朝在审美方式上的新境。

宗炳提出的“澄怀观道”的命题，是从事艺术必备的审美心理前提和美学准则，作画如此：“画必须静坐凝神。”（明唐志契）“必神闲意定，然后为之。”（画家郭熙）；作书如此：“夫欲书者，先乾研墨，凝神静思，然后作字。”（王羲之）不仅书画艺术如此，文学也如此。刘勰《文心雕龙》指出：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五脏，澡雪精神。”可见作文与作画的道理一样。推而广之，“澄怀”不仅仅是审美主体必须具备的心理状态，而且也是认知主体必须具备的心理状态。认知和审美的对象都是“道”，所谓“文以载道”，所谓（书法、绘画诸如此类）“非艺也，道也。”如果我们的艺术家、学者，瞻前顾后、左顾右盼，为物所役，为利所累，这是绝对谈不上真正的艺术和学术的，因此也就绝对谈不上悟道、体道、弘道。

（作者系深圳市社科院研究员）