家的现象学—从海德格尔、列维纳斯到儒家*
作者：朱刚 2021-08-10 11:24 新传播 【字号：大 中 小】
哲学曾被规定为一种回家的冲动。但“家”可以区分出三种不同意义：首先，作为亲亲人伦关系的家；其次，作为人类栖居之场所的家；最后，作为人类的终极归宿和安身立命之所的家，即终极的意义源头意义上的家。当哲学被规定为回家的冲动或思家之情时，这里的“家”其实是就第三个意义而言的。但它既然被称为“家”，那么这一事实就已暗示出它与前两个意义上的家有着隐秘关系。事实也正是如此：在人类的文明史或哲学史上，儒家正是以亲亲人伦之家为终极的意义源头；列维纳斯也以自我与他人之关系—其原初形态正是亲子关系—为人的最终归宿；而后期海德格尔则以作为栖居之所的家为他所理解的终极家园—存在—的显现场所。海德格尔、列维纳斯与儒家对于家的思考，尤其是对于家与终极的意义源头之关系的思考，构成了三种不同的家的现象学。
带到此在的平均日常生活中去。”[7]这不是已经承认人在世界中就是“在家”的吗？那么人又是在何种意义上或如何才变得“无家可归”的呢？通过“畏”。海德格尔认为，人是通过“畏”这种基本现身情态才首次进入“无家可归”状态：“畏将此在从其消散于‘世界’的沉沦中抽回来了。日常的熟悉自行沉陷了。此在个别化了，但却是作为在世的存在个别化的。‘在之中’进入了不在家（Un-zuhause）之生存论‘样式’。所谈到的‘无家状态’指的不过如此。”[8]原来，所谓“无家可归”，指的就是“畏”这种基本现身情态把人（此在）从日常消散于世的在家状态中驱逼出来，使之进入动荡不安的不在家状态这回事。但问题在于，对于人（此在）之为人（此在）来说，究竟是日常生活的“在家”还是脱离日常生活的“无家”才是人之本质呢？显然，《存在与时间》时期的海德格尔认为，日常生活的“在家状态”并不是人的本质或本真状态—那是“此在之沉沦”。而“沉沦”，海德格尔说：它正“意味着：此在首先与通常寓于它所操劳的‘世界’。……此在首先总已从它自身脱落、即从本真的能自己存在脱落而沉沦于‘世界’。”[9]由此我们就明白，为什么此在在世界之中既是“在家的”但本质上又是不在家的：因为当它“首先与通常寓于（bei）它所操劳的‘世界’”时，它总已从它自身脱落，从自己的本真能在那里脱落。唯有当它在自身那里，它才是本质上在家的。而当它沉沦于“世界”时—严格地地说，沉沦于由常人统治的世界时—虽然它会感到“安定”[10]、“稳靠”，但就其与自己的本真能在之关系而言，它却是自我异化的，而“在这种异化中，最本己的能在对此在隐而不露”[11]。所以这时，所谓的“在家”就只是在“沉沦”中乐不思蜀，“误把他乡认故乡”而已：“这种在世的存在完全被‘世界’以及被在常人中的他人共同此在所攫获。”[12]
因此在《存在与时间》中，当海德格尔把“不在家”视为此在之“生存论样式”，而把“在家”视为“沉沦”和“异化”时，就已隐含着一种对此在之本质或本真状态的先行决断：此在的本真生存是摆脱了与他人的共同此在的！这也是为什么本真共在在海德格尔那里始终是个问题的原因。
如果说在《存在与时间》中，由于海德格尔对此在之本真能在的这种先行规定，人在本质上或本真上就是无家的，即不能以常人统治的日常世界为家，那么在后来的《形而上学导论》中人与家的关系又如何呢？是否本质上仍然是无家的？是的，而且还被海德格尔规定为“最森然无家者”：“人，如果用一个词来说它，就是To deinótaton，最森然无家者（das Unheimlichste）”[13]。海德格尔对人的这个定义是从索福克勒斯悲剧《安提戈涅》的第一合唱歌中关于人的歌词中引申出来的，其中“最森然无家者”是对希腊文To deinótaton的翻译。也因此，在海德格尔对人之本质的这一定义（最森然无家者）中就蕴含着两个相互关联的问题：首先，这种翻译或转渡何以可能？其次，人究竟在何种意义上是“最森然无家者”？
[7]海德格尔：《存在与时间》（中文修订第二版），陈嘉映、王庆节译，熊伟校，陈嘉映修订，商务印书馆，2015年，第234页；参见Martin Heidegger, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag, Tübingen,2006, SS.188-189.
[8]海德格尔：《存在与时间》，第234页（强调为原文所有，译文稍有改动）；Martin Heidegger, Sein und Zeit, S.189.
[9][10][11][12]海德格尔：《存在与时间》（中文修订第二版），第219页，第221页，第222页，第219页；Martin Heidegger, Sein und Zeit, S.175, S.177, S.178, S.176.
[13]海德格尔：《形而上学导论》，王庆节译，第172页（译文有改动，下引该书译文有改动处不一一注明）；Martin Heidegger, Einführung in die Metaphysik, S.114.
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