家的现象学—从海德格尔、列维纳斯到儒家*
作者：朱刚 2021-08-10 11:24 新传播 【字号：大 中 小】
哲学曾被规定为一种回家的冲动。但“家”可以区分出三种不同意义：首先，作为亲亲人伦关系的家；其次，作为人类栖居之场所的家；最后，作为人类的终极归宿和安身立命之所的家，即终极的意义源头意义上的家。当哲学被规定为回家的冲动或思家之情时，这里的“家”其实是就第三个意义而言的。但它既然被称为“家”，那么这一事实就已暗示出它与前两个意义上的家有着隐秘关系。事实也正是如此：在人类的文明史或哲学史上，儒家正是以亲亲人伦之家为终极的意义源头；列维纳斯也以自我与他人之关系—其原初形态正是亲子关系—为人的最终归宿；而后期海德格尔则以作为栖居之所的家为他所理解的终极家园—存在—的显现场所。海德格尔、列维纳斯与儒家对于家的思考，尤其是对于家与终极的意义源头之关系的思考，构成了三种不同的家的现象学。
既然人在本质上已经被归属于存在，而存在又是那“威临一切者”“强力－行事者”的，所以，人在本质上也就是那“威临一切者”，从而也就是在此意义上的“最森然无家者”：“但人也是这deinón……因为他被标明为强力－行事者。”所以，人就“是在某种源初统一意义上的双重deinón，人就是tó deinótaton，最强力者：能在威临一切者的笼罩中强力－行事。”而人的这种“强力－行事”的本质，恰恰就是要冲破一切熟悉的本土家园的藩篱，向着人的本质—存在—筹划自身：“人是最森然无家者（das Unheimlichste），这不仅是因为在如此领会的无－家（Un-heimlichen）中有着他的本质存在，而且还因为他跨出了、逃离了他首先和通常习以为常的本乡故土的（heimischen）边界，因为他作为强力－行事者跨越了本土的（des Heimischen）界限，而且恰恰就是向着那在威临一切者之意义下的无家者（das Unheimliche）方向而去。”[22]人的本质归属于存在，而存在是超越本身，它使得一切存在者存在而自身却不能安于、束缚于一切存在者。所以人之所以从根本上是无家可归的，是因为存在作为“威临一切者”已经征用了我们：“人被强求进入这般的亲－在中，被抛入这般存在的亟需中”；所以“那威临一切者作为这样的一个威临一切者，为了发威显力，显现出来”，[23]就必然“不让我们安于本土”、安于家园，而是让我们“背井离乡”“apolis（失损其所），无邦无所，孤－寂，无－家（Un-heimliche），在存在者整体中走投无路，同时又无规无矩，无章无法”[24]。所以即使人们曾经“耕作经营与呵护照料本乡故土”，“其目的”也是“旨在从家乡中突破出去和让那威临一切、施威于他的东西袭涌进来”，最终“存在自身将人筹划到这条沟壑纵横的出离路径上，而这种沟壑纵横的情形就逼迫着人从自身那里出离，出溜到存在的近旁，目标是使存在开动起来。”[25]所以，“使存在开动起来”，就是人的本质、人的命运。为此，人必须作为“最森然无家的”，才能“是其所是”[26]。在这个意义上，海德格尔强调：“是最森然无家者”就不只是人的一种偶然特征，“就像在此之外人还有些什么别的特性一样；相反，这句话要说的是：恰是最森然无家者这回事，才是人之本质的基本特征，所有的一切其他的特征都总是必须要划入此基本特征之内。”[27]于是，“一个这样的存在者[即最森然无家者]应当被隔绝在家灶（Herd，/家庭、灶火）与乡议（Rat）之外。”[28]但对人之本质的这样一种理解，即“人是最森然无家者”，毕竟是海德格尔从希腊哲学与悲剧中引出的，因此正如海德格尔本人所说，它给出的是“关于人的本真的希腊式定义”[29]，是从存在论视野出发的关于人的定义。不消说，如果我们跳出希腊式的存在论视野，比如从犹太－基督教的神学视野出发，抑或从
[22][23][24][25][26][27][28][29]海德格尔：《形而上学导论》，王庆节译，第174～175页，第188页，第177页，第188页，第188页，第175页，第190页，第175页；Martin Heidegger, Einführung in die Metaphysik, SS.115～116, S.124, S.117, S.125, S.125, S.116, S.126, S.116.
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